子曰：「不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。」

（十四） 子曰：「不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。」

【上人講解】

【子曰】：孔子說。【不患無位】：「患」，是害怕，憂愁。你不要怕你沒有地位、沒有權利；你若有德行啊，那比有地位好得多。現在到這樣人心不古、道德淪亡的時候，人都罵這個道德，說：「這個道德！這真是壞東西！道德這個勞啥子，真是把人都害了！」你看！說這個道德把人害了！那麼有的國家根本就不知道「道德」是個什麼東西。所以這個「不患無位」，就是你不要怕你沒有地位、沒有權利。

【患所以立】：你應該憂愁你自己立不住，站不起來。你也不能說我在立不住的時候，我就說：「我能立得住了！」那是假的！你真能立得住，是怎麼樣呢？要有定力；你沒有定力啊，你就是會說兩句半，連三句都不夠呢！那一點用都沒有的。

怎麼叫「定力」呢？定力就是苦樂不動心，毀譽不動心，是非不動心，冤親平等，都不動心；沒有什麼叫悲哀，沒有什麼叫快樂，總是那麼樂在其中，而沒有苦口、苦面的樣子，也就是沒有哭哭喊喊的態度，這才能立得住。

你自己說「喔，我能立得住啊！你也要自立啊！」之後，境界一來，你就倒下去了，又哭，又喊，又沒有辦法了。這就是什麼？你哭立得住，發脾氣立得住，自私立得住，自利立得住，有所求立得住！你貪心立得住，那個不貪你就立不住了；真心立得住，遇到那個不真，就又立不住了。這是背道而馳，與道正相反。所以你不要怕自己沒有名譽、沒有地位，就怕什麼？就怕自己立不住。

【不患莫己知，求為可知也】：你不要怕人家不知道自己，說：「哎呀！全中國誰也不知道有我這麼一個人呢！全世界誰也不知道有我這麼一個人！」知道你，又怎麼樣？知道有你這麼一個人，能不能當飯吃？能不能當衣服穿？能不能當錢來用？有人說：「那有名，就有利了。」放屁！你要那個名，就是為著這個利啊？這真是顛倒之至啊！這真是捨本逐末、捨近求遠、背道而馳啊！連根本都忘了，忘本了！忘了「君子務本，本立而道生；孝弟（悌）也者，其為仁之本與（歟）？」

這兩句《論語》可以有兩個講法。「不患莫己知」，你不要憂愁人不知道自己。「求為可知也」，你只要好好地求上進、求學，去做道德，那麼人自然而然就會知道你了，這是一個講法。再一個講法，這麼說：「你要人知道幹什麼？」你去求著叫人知道，這真是顛倒之至！這可以上下貫通起來講。

你若往那好的地方講，就說你要去求知識、求道業、求學問，你若充實了你自己的本錢，那麼人就知道你了。其實，叫人知道到底幹什麼？到底又有什麼意思？所以孔子說這個話，這裏頭有無量感慨的味道在：「啊！你不要怕人不知道自己，一天到晚求名、求利，在那兒求著叫人知道你，這是多可憐囉！」有這個含意在裏頭。所以「求為可知也」，求著叫人知道，這真是顛倒！

我們人讀書、學佛法，就像穿衣服、吃飯一樣的。你餓了，就要吃飯；凍了，就要穿衣服；渴了，要喝水；睏了，要睡覺。那麼因為你知識不夠，你無明太重了，要學智慧；學智慧就要實行去，就要躬行實踐。你若單學了，而不實行，這是「說食數寶」，一點用都沒有的。所以說：「終日數他寶，自無半錢分；於法不修行，其過亦如是。」飯館子那個跑堂的，一天到晚叫這個菜名、那個菜名，前邊吵到後邊，後邊喊到前邊，就「啥啥啥噯！」可是他自己一口也沒有吃，這叫「說食數寶」，給人家數寶。不要做這樣的修行人。

出處：

https://www.drbachinese.org/online_reading/sf_others/confucius_analects/confucius_analects_04.htm