子曰：「質勝文則野，文勝質則史；文質彬彬，然後君子。」

（十六）子曰：「質勝文則野，文勝質則史；文質彬彬，然後君子。」

【恒貴法師講解】

孔子說，怎麼樣才可以成為一個君子？他就提出兩個方面來說。第一個就是「質」，人的本質的問題。假如一個人的本質勝過他的文才，文，就是他後天所學到的學問；就一個先天，一個後天。質，就是先天的一個本質。什麼是本質呢？就是「人之初，性本善；性相近，習相遠。」本來人本質是相同的──那個「質」不是說佛性，還談不到佛性；這就是說人本來有的惻隱之心，羞惡之心，我們都是有共同的地方。「文」，就是你後天所學習的學問。

假如你的本質勝過你的學問的話，那你就會流於鄙野；我們雖然有共同的地方，可是每一個人因為性情不一樣，環境不一樣，所以我們都有一些不大相同的地方。孔子「辦教育，成禮樂」，就是要幫助人怎麼樣把本質上我們生來本來不完美的地方，用後天文化的修養和學問的培養、教導，把那些不好的毛病改過來。

假如一個人，他的文才、學問勝過他的本質，這是他把自己的本都忘了，太過矯柔造作，一點都不真率了。這也好像是一座圖書館沒有去用，你就是學了很多學問，可是你把你的那些人性都忘掉了，那也是不大圓滿的。所以作為一個君子，他應該在他後天的修養方面注意，也應該把他本質好的地方更加地發揚，把不好的毛病去改過來，那才是君子之道。

彬彬，就是相混雜一起；就是你的文才跟你的本質應該是平衡的。比如說那些鄉下的人，他們都是很儉樸、很老實的，可是因為他們沒有後天文化的培養，可能他的舉止、言談就失去文雅的修養；而且他的思想，他的胸襟懷抱，都不會培養成廣大、高遠的。 

相反說，假如一個人，他光在學問方面、在外表方面注意，而把自己本來那些樸實的本質都忘掉了，那也不行的，就不能稱得上「君子」。孔子所說「君子」的資格，就是你要「文」跟「質」都平均，不能極端；這就是儒家所講的中道了義，就是行中庸之道。

【上人講解】

那真有學問的人，也是真讀書的人；什麼叫真讀書？真讀書就是能躬行實踐，知道一點就做一點，不會食古不化。讀了，然後就把它消化了；能消化，才能治病──才能去自己的習氣毛病。我們研究佛法也是這樣子，先研究佛法，若是真正的佛教徒，就要能躬行實踐；不躬行實踐的人，那談不上是佛教徒，只是一個旁觀者。所以你知道，如果不行，那就等於良醫給你開出藥方，你不去服用它，你的病不會去的，一樣的道理。我們對不論哪一段文，學佛經也好，學世間的文字也好，都要實實在在地去做，心領神會，那才是真正明白的人。

那麼心領神會，我們最主要還是在研究上著手，還是要在這個不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語上老老實實去做；這些基本的條件你抓住了，你得到了，你對研究學問、研究佛法都會迎刃而解，不會不明白的，都會通達無礙的。這主要的，世間聖人所說的道理和佛所說的道理，都是配合人生所需要的藥方；我們只要把這個藥方的藥服了，我們所有的病痛都好了，所有的毛病都改了，我們貪、瞋、癡這些個習氣毛病都改了。

最要緊的，我們不能自己約束自己的，就是貪、爭、求、自私、自利、打妄語；若把這六種的習氣一點一點去了，那也就是明白佛法了，也明白世間法了，也是真正讀書的人、真正研究學問的人、真正的佛教徒、真正是躬行實踐的人。所以我們最要緊的是這個「躬行實踐」！你想要做別人的一個榜樣，先要躬行實踐這些個道理。

我們本來說，每一年要選出一個在萬佛城的模範；我覺得現在在萬佛城的人都不夠這個資格，選不出來！雖然這麼多年了，人都還是在那兒爭、貪、求、自私、自利、打妄語；沒有看哪一個真正地去履行這個宗旨，包括出家人、在家人，沒有看見哪一個！我或者是不太瞭解，你們大家共同來推薦一個，看哪一個對我們這六大宗旨是夠這個資格？能夠這個資格的人，那可以作為我們大家的一個領袖，可以做大家的一個榜樣，可以做大家的一個目標。 

那麼我這麼觀察，看不出來哪一個人夠這個資格；不是有這種毛病，就是有那種毛病。不是有不講話的毛病，再不就有講話講得太多的毛病；不是有太過，就是有不及的；都是沒有能和六大宗旨配合起來。所以這也就像這個「質勝文則野，文勝質則史」；那麼「文質彬彬，然後君子」，你們這個質量和學問都沒配合起來，所以這是令我很失望的一個部份。

我們大家現在都要迴光返照，看看哪一個在這兒修道，是真正不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語？每個人自己檢討檢討自己：有沒有對這個六大宗旨用功？能不能和這六大宗旨配合起來？ 

出處：

https://www.drbachinese.org/online_reading/sf_others/confucius_analects/confucius_analects_06.htm