子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。
（四）子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。
【上人講解】
這是孔子的學生記錄孔子日常生活的態度。他說，【子絕四】：豈止四，孔子是「諸惡不作，眾善奉行」的人，他豈止「絕四」呢！凡是不合理的事情，他都是絕了，不去做，所以不止四；不過這個門人沒有事情就找事情幹，在這麼多裡頭，他就說出這四樣。那麼他說出四樣，我們後人就說出八樣、十六樣、三十二樣；都給拿著來講，愈講愈麻煩、愈講愈多。
在孔子的本身來講，他是「內密菩薩行，外現凡夫身」；他所行所作，都值得我們人做榜樣，值得給我們人來做一面鏡子。我相信，這個記錄，孔子不一定知道；這個弟子就偷偷摸摸地在那兒給記錄出來，說這是我們夫子的長處。夫子的長處不止這些，他說：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。」（編按：出自《論語·為政第二》之第四章）這個「不踰矩」，不只是說規矩的「矩」，就是連妄想都沒有了！他沒有什麼妄想，他沒有什麼妄念。
那麼學生他們提出這「絕四」。這四個，第一，就是【毋意】：意，是一個主觀，有主觀。可是孔子沒有主觀，為什麼他沒有主觀？也就因為他「毋我」。
第二，是【毋必】：為什麼他「毋必」？「必」，是必定。這就是一個專制、一個獨裁：「我說這個樣子，一定要這個樣子！不這個樣子不行的！」這是一個專制者的態度，一個獨裁者的思想。孔子不獨裁，所以他就做皇帝，也是「吾從眾」；這個「毋意」，其實也是「吾從眾」。
前面孔子不是說嗎？「麻冕，禮也；今也純，儉，吾從眾。」現在帽子就不用那麻，用絲了，他就從眾；大家看著可以用那麼節約的辦法，那就可以了。但是孔子又說：「拜下，禮也；今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。」那個「拜」，應該在下邊拜；那麼老年人，或者皇帝優待他：「好啦！你到上邊來，不要拜了！你平身了，免禮了！」後來或者有國外客人來，以後大家就都「倚老賣老」，從著這個，不在台下拜了！這就未免太驕縱放逸，所以他就不從大家那個意思。那麼有人說：「他這個不就是『必』嗎？不就是『意』嗎？」他是合乎禮、又合乎大眾的，他就做；合乎大眾，可是不合乎禮的，他就不做。他不是要專斷獨裁。
第三，是【毋固】：「固」，是固執不通，是「愚而好自用，賤而好自專」（編按：語出《中庸‧第二十八章》）──本來愚癡，他認為他那個愚癡的辦法比誰都好；本來卑賤，他偏想專裁獨斷。這也是犯了第二的那個「必」的毛病，才有這種固執。
第四，是【毋我】：這個人，他沒有一樣的事情不為自己做打算的，這叫有個「我」。因為孔子沒有「我」，所以他什麼事情也就沒有「必」了，也沒有「意」了，也沒有「固執」了，都沒有了。前邊那三個，就因為有個「我」，才能有那些個毛病；你若看「我」都空了，不為自己自私自利的，那個「我」在什麼地方？所以說「不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語」，這六個，也是在這「絕四」之內呢！Everything is OK, no problem（什麼都行，沒問題），和這個意思是相合了。為什麼孔子能這樣？就因為他「無我」了，他沒有自己的我執，這「我執」已經空了！這都屬於菩薩的思想、菩薩的心腸，才能空「我執」；你若不是行菩薩道的人，空不了「我執」。
好像我們現在，都要謀求「我的」利益：「我要怎麼樣，我要知道多一點，我要看書看得多一點，我要超過人！」你若有「想超過人」這種思想，這就是有「我」了！那麼，沒有「想超過人」的思想，我就什麼也不幹，做一個躲懶偷安的人了？那又不對了！你太過也不是中道，不及也不是中道。你若沒有到這個程度，故意表現，假裝一個「無我」的樣子，那人家也是都看得出來的；所以這個地方，就要有真功夫，在平時存心。
你沒有「意」，可以說就是不爭了；那個有「意」、意氣用事的，就要和人爭。有主觀：「我的主意！我要這樣的！」完了，就有決定性了──「必」。必，然後就「固」，就固執；在那兒誰說也不行：「我就這樣子嘛！我就是要固執！」抱著「我」拳拳服膺：「我這個道理，就是比你們都高，比你們都對！」結果搞得身敗名裂，都是因為一個固執。所以最後那「毋我」，就包括前邊「毋意、毋必、毋固」；也就因為他沒有我執了，他把「我」看得很超然的，所以什麼問題都沒有了。我們人為什麼惹禍？為什麼搞得不亦樂乎呢？為什麼煩惱呢？就因為那個「意、必、固、我」。這個「意」，是心意識；心意識所想的，都不是真理的所在處！
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