子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」
（三十六）子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」
【恒賢法師講解】
孔子說，「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」，就是說君子和小人的不同的地方。坦，就是很平正的意思；蕩蕩，就是寬廣的意思──這是指他那個相貌。君子不是在那兒很憂愁的、很憂憂慮慮的，不是在那兒發生什麼事情就好像害怕的、就不自在的，也不是不滿意就生氣的。君子就是常常好像沒有什麼煩惱的，是有浩然正氣的，是廣大的，是包容一切的，所以無論遇到什麼事情就可以超然地過去了。
可是小人不同，就是「長戚戚」。戚戚，就是憂慮的意思，也是有一點常常不高興的樣子。常常自己注意自己太多了：我怎麼樣子，我是不是會吃虧的？我是不是失去我的利益的？人對我怎麼樣子？若別人對自己有一點不客氣，就放不下了。那麼樣子，就是小小氣氣的。
所以在中文，可以用「浩然正氣」和「小氣」來比較這兩種人的氣量：一個是小的，一個是大的──這就是不同的地方。好像盡看小的地方，看自己那個範圍的，就是小人；所以憂愁，就是因為自私自利。可是君子不是這樣子，君子就是想大體的，想要大家都怎麼樣得到利益，不是想要自己的利益。所以兩者有不同的地方。孔子說的「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」這句話是很通行的。
是不是君子和小人就是兩個人？我想不是。我們每一個人，就比較來說，有往君子的路上走的時候，也有小人的時候，就是看我們的心量怎麼樣子。如果用小氣的心，就是變成一個小人；如果用一個大的心，就可以開始做一個君子。
（恒賢法師翻譯時，上人插話說）這是兩個。你學、讀書，這個人是一個人；那兩個，是兩個樣子。你願意學哪個樣子的？你這兩個model、兩個樣子，你願意學哪個，你就是哪一個。所以總共是三個人，不是單單兩個人；那兩個人是個model，是你的榜樣。你自己願意學君子，就學君子，願意學小人，就學小人；你學君子，就是君子，你學小人，就是小人。那個君子的樣子就是坦蕩蕩的，那個小人的樣子就是長戚戚的。
【上人講解】
【子曰】：孔子說。這一段更看得出來，我們修行人，你一天到晚憂心忡忡的，在那兒自己又打這個妄想，又打那個妄想；這就是一種小人的心，總怕我吃了虧，總怕我得不到利益。貪名、貪利、貪地位，這都是一種小人的心理；再貪吃的，這更是小人的行為。
【君子坦蕩蕩】：這個「坦蕩蕩」，就是常常快樂的樣子，心裏什麼憂愁都沒有，很開朗的。蕩蕩，就是開朗，性情很豪爽，沒有絲毫自私自利。就是大公無私的心，至誠至正不偏的心；一舉一動，都是為大眾做著想，都是要利益人而不是利益自己。一個人，他一舉一動為大家做著想，這個人就是個君子；一舉一動盡為自私自利，為自己做著想，怕自己吃了虧，怕自己沒有佔便宜，這就是個小人。
【小人長戚戚】：小人他常常的──不是偶爾的，常常面上都變成「徙置區」（編按：香港一九五○年代的政府廉租屋），七八家子都搬到一起了；總是那麼眉頭皺皺著，那麼不快樂的樣子。心裏總是憂愁，總是有所思慮，這就是什麼？就是自私自利，就是總覺得人家對不起自己；為自己的名那麼憂心戚戚的，為自己的地位憂心戚戚的，為自己的一切事業憂心戚戚的，總是在那兒憂愁，愁眉不展的樣子，總是心裏嫉妒、障礙、怨恨。這若是在那個五行性裏來講，「恨、怨、惱、怒、煩」這五個字都充滿了；也有恨人的心，也有怨人的心，也有惱人的心，也有怒人的心，也有煩人的心，都具足了。
為什麼他具足？就因為他自私自利。他若能大公無私，這些個問題都沒有了。妒忌障礙，就自己總覺得不舒服、不快樂，和自己在裏邊那兒總鬥爭。那個妄想──喔！就像海的波浪那麼多；左一個來了，右一個來了！那個妄想沒打完，另外一個妄想又起來了；這個妄想還沒打完呢，另外的妄想又起來了。心裏頭像那海波浪那麼洶湧，唉！你說怎麼能快樂？怎麼能平靜？
由這個就知道，「君子坦蕩蕩」，他心裏什麼也沒有的，也沒有妒忌，也沒有障礙，也沒有求名求利的心，一絲毫自私都沒有。你若沒有自私，你愁什麼？憂什麼？怕什麼？沒有可怕的，沒有可憂的，沒有可愁的！你為什麼心裏總不快樂？就因為那個「又怕、又愁、又憂」在那地方充滿了自己，滿腦子裏邊都是恨、怨、惱、怒、煩，都是那個習氣毛病在裏頭。你們各位想一想！
那麼這樣子，自己的五臟六腑都受傷了！因為不停在那個地方打妄想，就好像機器在那兒轉，晝夜不停的，甚至於在睡覺的時候都在打妄想，所以他就「長戚戚」了。就是這個！人家是大公無私，你這個是自私自利，所以你一點快樂都沒有！方才沒說嘛，總是那面上七八家子搬到一起，擠得沒有地方、沒有路走了！
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