子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」

（十七） 子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」

【恒賢法師講解】

這一章，是孔子說見到有德的人就怎麼樣子生想法，就有什麼樣的思想。因為人平時會有一個毛病，看人超過自己就生忌妒心，或者就在那兒想要比賽，在那兒爭，這是不對的。

「子曰」：孔子說。「見賢思齊焉」：見到有德的人，應該有這樣的思想：自己怎麼樣可以變成那麼樣好的一個人？就是一方面愛護那個人，不要破壞他；一方面就學他的好處，看人可以這樣子，自己也可以這樣子，拿這個人就做一個榜樣。「見不賢而內自省也」：我們平時會有偏見，看別人有過錯，或者認為他就是壞人，就對這個人生煩惱，盡看他的不對；自己有同樣的毛病，自己看不見。所以在那個情形之下，就要自己迴光返照，問一問自己是不是現在有這個毛病？

有的人就說，自己有一個奇怪的情形，看別人的毛病很厲害的，久而久之，自己就會犯同樣的毛病。我想這個是很對的，因為我也有這個看人不對的毛病。好幾年來，我自己就是看不起某個人是怎麼樣子，自己最後變成同樣受人看不起，所以這是很厲害的。怎麼樣對治？就是在當時就即刻檢點自己：沒有這個毛病，就要避免自己有；已經有，就要改。

【恒持法師講解】

我們看人，看有才能的，會做事情的，或者是聰明的，或者有各種能力的，就很容易生妒忌心。如果自己的德行不夠，自己也沒有那個才能，很容易就怕別人有了。為什麼生妒忌心？因為自己也要和那個人一樣。所以對治那個妒忌心，就是自己可以努力去學、去行。譬如說，有人可以寫好字，自己發覺到有妒忌心，那就自己去學、去寫好字；自己也可以寫好字，那個妒忌心自然就沒有了。

可是在開始要發覺到自己妒忌心，也並不是容易的事情。妒忌，其實是很毒辣的，在自己的裏邊就把自己心都變成很壞的，自己也一天到晚就煩惱，都不知道那個煩惱從哪裏來的。發覺到妒忌心了，也不一定就會立刻改；就是發覺到，也要忍耐。認識自己有不對的地方了，那時開始才可以修行，開始認識自己；就恐怕我們不認識，認識以後也要忍耐。無論是哪一個毛病，在我的看法，妒忌是最不容易把它去除的，最不容易沒有了；但是，就因為不容易，所以更應該下功夫，想各種的辦法。

一個辦法就是天天要抓緊時間，或者在吃完飯，或者在沒有睡覺之前，自己就想一想每天所行所作的，並且最要緊的，是自己所想的是什麼？如果發覺到裏邊有妒忌的行為，或者妒忌的思想，應該詳細看這個情形，而想一個辦法對治那個問題。天天下這個功夫，在我的經驗，到現在還不太容易；就是要天天做，天天很注意自己的缺點，把它慢慢地改正。

【上人講解】

這一段「論語」，就是教我們怎麼樣能「見賢思齊，見不賢內自省」。這個世界上，有的人就賢而有德的，是又有才幹，又有智慧；每一樣都出乎其類，拔乎其萃。可是，人不是個個都是這樣，出乎其類的人就少，不是出乎其類的人就多；不好的就多，好的就少。那麼這樣子啊，這個世界就一天不如一天，就壞了！

【子曰】：孔子說。【見賢思齊焉】：孔子當時見著這種情形，就教人知道怎麼樣做人；說你見著那好的人，你應該向他看齊，向他學習。不應該見著人家才能超過自己，就存一種妒忌，或者毒害的心，這是不應該有的。因為你有這種思想，就是違背天地的和氣，違背天地的生理。這個出乎其類、拔乎其萃的人，他生來又有才華，又有智慧，品行又正確；不是那麼樣子投機取巧，搞名搞利，或者在那兒為自己自私自利來去打算。好像那個秦檜比誰都聰明，曹操也比誰都聰明，可是他們是奸雄，是害世界的。

所以老子說：「智慧出，有大偽。」愈有智慧的人，你愈要對他小心。那麼小心呢，是要學他的長處，不要學他那個害人的地方，不要學他那個妒忌障礙。好像「無才不足以濟奸」，「智慧出，有大偽」，有的人有智慧，因為他的思想超過一切的人，他就要用一種欺騙的手段，去騙人家那無知無識的人，所以很多的問題都是在這個地方發生的。

孔子就恐怕有這個問題發生，所以教人見賢要思齊，要向他看齊，向他學習；應該效倣，不應該生一種壞的思想。那麼你還要知道他的賢，是真賢、不是真賢？有的冒充賢而有德的人，做假面具，一天到晚掛個假面具，在那兒欺騙其他的人；這可多得很，到處都是這樣的。他們不懂得什麼的時候，他還不會欺騙人的；一懂得點什麼了，怎麼樣？他學會騙人的手段了！這是要小心的。

你知道有這樣的人，要怎麼樣小心呢？是不是要你和他鬥一鬥呢？也不需要鬥！就不要學他這類的偽善──總披著一個偽裝，來盡做偽君子。不要這樣，不要被這一類的人所迷了。這一類的人他都是什麼樣呢？這個最容易看的，你就看他盡說什麼？說得很甜、很動聽的，令你連不相信的都相信了，簡直說得頭頭是道；實際上是在騙人，就是在那兒擺下一個陣，擺下一個陷阱讓你上當呢！這要懂得。

【見不賢而內自省也】：「不賢」，就是這一類人，戴假面具，披著偽裝的衣服，在那兒做德中之賊、道中之魔、害群之馬，於大家都有大的損害。見了這一類的人，我們一定要自省：我是不是這樣的人呢？我是不是戴一個假面具？我是不是在這兒所行所做，盡心口不如一，言不顧行，行不顧言呢？我是不是盡說得很好，做得很壞呢？若有的話，要「有則改，無加勉」。這也不是說，我是一個壞人，就不可救藥了，永遠就是壞人。所謂「大惡者回頭，大善；大善若墮落，大惡一般。」這就是一個看人的地方。

要怎麼樣看人呢？前邊講過，說「視其所以」，看看他所以然。「觀其所由」，看看他所說的道理從什麼地方來的？「察其所安」，你再看看他存心是在什麼地方？究竟他是不是在搞名利啊？是不是在搞自我，神話自己啊？或者把自己地位提得高高的，把人家踩得低低的？你一觀察這個，用種種的邏輯學來觀察這個人，那麼這個人他就無所遁形了；他就有什麼千變萬化，也逃不出去這種的鏡子來照的，這是個照妖鏡。

如果你再不會看人呢，你就──無論哪一個，不論他說得再好，你就看看他平時是不是貪心很大的？是不是爭心很大的？是不是在那兒，盡用一種欺凌旁人的行為、手段來欺騙人？你就看看他平時是不是在那兒求名、求利？是不是在那兒總是想把自己的名譽弄大大的，地位弄得高高的？自己好像在這個全世界都要稱王稱霸，這樣子有所貪求？他是不是自利？是不是自私？

我告訴你們：你們用這種的邏輯學去觀察。這人若不是自私，他絕對不會哭的；不論遇著什麼事情，他一哭，他這個自私就露出來了。若是沒有自私，哭什麼？對我究竟有什麼害處？有害處也不需要哭啊！那我應該忍著；對我有什麼不好，我應該忍著。哭什麼？說是：「啊！或者父母死了，那要哭！」不錯！那可以哭一哭。沒有死人，沒有什麼不吉祥的事，你哭什麼？你這哭就是一個自私，就是在那兒攪亂道場，就是在那兒想做德中的賊，做佛教的一個敗類。你看他這個人，不論他說得怎麼好，他若動不動就哭起來了，這個是一點意思都沒有了！他若不是自私，不會這樣子的。這是很明顯的看人的一個方法，所以你們不要以為人哭就是好；這哭啊，那是他……，我就再不能說什麼了！

這個哭，是最賤的一種行為，沒有比它更賤的了！你或者要同情旁人，旁人受苦了，你感動了──好像有的人看小說，看那個人受苦，就哭起來了。哭起來也不是那麼「啊──啊──」地嚎啕痛哭，那只是在內心的深處有一種同情感。我看《三國》，看到關公（關雲長）被殺的時候，我哭了三天。我那哭是為什麼？我是覺得：關帝公這麼正義的一個人，他都被人這麼殺了，這真是太悲痛了！這也是哭。 

可是我母親死的時候，我沒有哭。為什麼呢？我覺得我已經盡到我自己能盡的責任了。因為我母親癱了有半年多，在這半年多，我是一個男孩子，她拉屎拉尿又都是我來照顧的；有的時候翻身，也都是我照顧。人老了，又有病，那身上也總有一股臭的味道；那麼那個時候我是不是很勉強的呢？不是！我很盡心竭力來照顧我母親。等我母親死了之後，我那時候是一個penny（一文錢）也沒有；以後向人借錢發殯出去了，到了墳上，我就坐在那兒不回去了。

那麼在我沒到墳上之前，我和旁人透露過我要守孝這個意思沒有？沒有！我和誰也不宣傳，沒人知道；除自己而外，沒有任何人知道我有這個意思；就是親戚朋友、自己的兄弟姊妹，沒有一個人知道的。為什麼呢？我做事要往真了做，我不需要去滿街打鑼打鼓去宣傳的。

出處：

https://www.drbachinese.org/online_reading/sf_others/confucius_analects/confucius_analects_04.htm