子曰：「朝聞道，夕死可矣！」
（八） 子曰：「朝聞道，夕死可矣！」
【上人講解】
你們都沒有注意到這一點，我以前說過，儒教像小學似的，小學不知道大學的課程；道教像中學似的，中學也不知道大學的課程。小學哪，他連大學的課程也不知道！所以孔子讚歎老子的道「猶龍」──像一條龍似的，是隱顯莫測、變化無窮的。由這句話，就知道他不太懂老子的道。那麼他是真不懂嗎？不是的。他也懂，可是他不說。為什麼他不說呢？因為當時他的學生還都不夠程度，沒有到中學的課程裏頭，所以他不能講這個法門。那麼老子呢？老子他對佛學懂是懂一點，可是他也是不講，他講道教的道理；為什麼呢？也因為當時的人不夠程度，不能接受佛教。
孔子和老子都是給佛教鋪路的，外道也是給正道鋪路的，邪教也是給正教鋪路的；都是給他們去先把地方收拾乾淨了它。那麼這個邪教，它是把人心給它衝擊一下，來一個波浪衝擊一下，令他們智慧的鎖匙先開一開、智慧之門打開一點；打開一點了，然後才能接受佛教這無上的醍醐甘露。所以你用佛教的道理來講儒教，不太恰當！
這個「道」，為什麼說「朝聞道，夕死可矣」？這「死可矣」並不是死，你們不要以為就是死了；沒有死的！這是說把「道」和「死」的重要性衡量輕重。說是你若聞到這做人之道了，比死還重要；你若能知道怎麼樣做人了，你就死也瞑目了，死也可以了──可以是可以，但不是就死了。你們各位要注意這一點！並不是就「一早晨我聞著道了，晚上我自殺」；那你自殺，還是一樣下地獄的。不是那樣子！他這是比較輕重的問題，就說聽聞這個道比那個死更重要。人拿生死看得很重要的，生了就大喜，死了就悲傷了、煩惱了；可是這個道，比生死的問題更重要。
所以你要明白做人之道。做人之道是什麼呢？那個地方的含義，就是要大公無私。大公無私怎麼樣呢？在那裏頭就包括著沒有情欲、沒有自私、沒有自利，也就是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語。我們這六大宗旨，用佛教的道理講也可以，用道教的道理講也可以，用儒教道理講也可以；這是很實用的，很合用的，很合乎邏輯學的。
那麼為什麼早先的人不這麼講呢？我告訴你們：這是我發表的。科學時代的佛教是什麼？就是「六大宗旨」；這是科學的佛教，很科學的，很合乎邏輯學的，很合乎一般人所用的。你們若不信，你們往儒教、道教、佛教合一合，都可以合得上的；三而一，一而三，這是很合用的一個方法。佛教裏講的戒律，說來說去，就是說的六大宗旨。
那麼孔子說這個「道」，我們當然講這個「道」字。這個「道」有個「首」字，「首者頭也」；然後又加一個「走（辶）」字兒，就要你行。第一件事要什麼呢？就是要你去做去；你若不做，你說多少都是假的，都是在騙人呢！所以說：「說得一丈，不如行得一寸。」相差就十百之差，十倍和一百倍，相差得這麼遠。
所以我們說「聞道」，這個「道」就是做人之道；不是旁的道，不是一定說是了生脫死那個道。就是說「人之道」你若懂了，那就比你生死還重要。所以古人說：「人固有一死」，誰都會死的，可是那個死，有「重於泰山」，比泰山都有價值、份量都重的；有「輕於鴻毛」，像一根雀毛那麼輕的。雀毛是最輕的，沒價值的；言其死了沒價值。
【子曰】：孔子說了，【朝聞道，夕死可矣】：「朝」就是「朝頭早」。（編按：「朝頭早」是廣東話，就是指早上。）朝夕，是很短的時間距離。意思就說，你若聞到道了，雖然時間很短，你就是死了，也有價值的，也比你不懂得做人，不懂得這個「大公無私」的道理要好得多。這個「聞」，也就是明白了；明白了，你然後就知道怎麼樣做人，這是都包括在內了。
我們要明白這個「道」字，我以前講過，這個「道」字的根本就是什麼？根本就是一個「真理」。不錯，方才孫居士講「是一個真理」，就是真理！那個真理誰也推不翻的，誰也把它搖不動的。真理只是一個，沒有兩個，是絕對的，不是對待的；它沒有對待，那就是真理！
那麼若講這個「道」──不錯！在儒教也可以講這個「道」，在道教也可以講這個「道」，在佛教也可以講這個「道」。不過，我們不要籠統，不要說「孔子說佛教怎麼樣子」；你這樣一說啊，人家以為：「哦？孔子也是信佛的？」孔子當時是為佛教開路的，他並沒有敢公開提倡說有佛教，沒有的。那時候連「佛教」的名詞恐怕都沒有呢！所以你們研究學問的人，這種的步驟要懂得！如果你不懂的話，你對人一講：「孔子說佛法……」啊！那人家就把牙都笑掉了！這是一種學問的問題。
出處：
留言
張貼留言