子貢曰：「如有博施於民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁？必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」

（二十八）子貢曰：「如有博施於民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁？必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」

【上人講解】

【子貢曰】：子貢他做什麼生意都賺很多錢。為什麼？就因為他聰明。他知道什麼貨物是一般人需要的，他就找什麼貨來賣；這樣子，所以說「子貢生財」，「臆則屢中」。子貢做生意，他想賣什麼就一定賺錢的；所以他賺的錢很多了，他就要做布施。他又想：「這做布施到底有什麼用呢？」他自己認不清楚，就也躍躍欲試，問孔子這到底有什麼好處。  

【如有博施於民，而能濟眾】：譬如有一個人，他能很廣博地來布施給老百姓，而且能幫助所有的人，所有有需要的人都幫助。眾，就是大眾；大眾，不是單單窮苦人，就是所有有需要的人。【何如？可謂仁乎】：這樣夠不夠一個仁呢？可以說是一個仁嗎？

孔子一聽他這麼說，覺得這是一種很普遍地利益老百姓，就是做皇帝的也不容易做到；若做得到，這一定是仁了！那裏頭含義就是這樣：你若能做這，不止是仁，而且還超過仁。因為在老子那時候，人都不修道，那時候就講仁義；可是人還都不懂，孔子就又繼續來講這個仁義。為什麼這麼說？老子說過：

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。

六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

「大道廢，有仁義」，大道廢了，沒有了，這才有仁義，才顯出仁義來；若有大道的時候，這個仁義根本就談不到，因為人很普遍的都是仁心。從這個就看出古來的人沒有不行仁義的，到孔子的時候，那大道就廢了，所以才講仁講義；因為那時候的人，你若和他講道，他不懂，所以就講仁義。

「智慧出，有大偽」，我們以前講，說有有智慧的人，就有大奸雄的；這並不是說有智慧的人是大奸雄，而是有智慧的人他能認識這個大奸雄；若沒有智慧的人，他就是奸，也沒有人認識，沒有人知道他是奸。所以說，有智慧的人出來了，那個大奸的人也藏不住了；那種沽名釣譽的，或者是盡耍手段的，就會有人認識他。有人認識他了，他藏不住了，所以那個大奸就現出來了！並不是說，有智慧的人就是大奸。

你們各位要弄清楚這一點，不要說：「因為他有智慧，他就奸了！」因為有智慧的人才能認識國家的奸臣；人若都沒有智慧，誰也不認識他，他就是奸，大家也不知道他是奸。因為有智慧的人認識了：「喔！這個人原來是個奸臣，是個不老實的人！」這是「智慧出，有大偽。」 

「六親不和，有孝慈」，等到這個家庭不和了，才能顯出那個孝子賢孫來。並不是那個不和的時候，就是因為有孝子賢孫而不和的；是因為他人不和，有孝子賢孫能給人作榜樣，影響大家都又和了。

「國家昏亂，有忠臣」，國家在顛沛動亂的時候，才能顯出這個忠臣來，有人才認識了。若國家很太平的時候，就是有忠臣，誰也不知道。這是這樣子的。

那麼，子貢問這個仁。【子曰：何事於仁】：孔子就說，這不僅僅是個「仁」啦！【必也聖乎】：必也，就是一定的。這決定就是個聖人了！ 

這個「聖人」，是儒教裏所講的聖人；聖人能發政施仁，就像誰呢？堯、舜就是聖人。聖人治國，能以「處無為之事，行不言之教」；他所做的是利益旁人，旁人都不知道呢！好像帝堯，他一天到晚就是要為老百姓謀幸福，他不為自己，他是「節飲食，廢宮室」。節飲食，一天吃得很少的，沒有今天一個宴會，明天一個宴會的，他是節衣縮食的；做一個皇帝，那可以說是能以儘量去享受，可是他不享受。廢宮室，他所住的房子不很大，是很小的，比一般人住的都小。所以他能以屈己待人。

怎麼能證明他是為老百姓謀利益呢？你看他天天想：我將來找誰來做皇帝呢？找誰來再繼承我這個職位呢？他的兒子不夠這種的才能，不夠這種的思想；不夠，他就要訪賢，於是乎就去訪巢父、許由。

他看這兩個人是不貪的，也不貪吃，也不貪穿；不會拿那個machine（機器）來打碎了東西吃，他連一個碗也都不要。人家送給他一個葫蘆瓢來喝水，他喝完了水，就把它掛到樹上，風一吹就「乒乒乓」響；他拿著就丟，你看！這個都不要。帝堯知道這個人是不貪了，所以就去和巢父商量說：「我想把天下讓給你。」巢父一聽這個話，就跑到河裏去洗耳朵。為什麼要洗耳朵呢？說：「你講這個話，把我耳朵給邋遢了！」（編按：巢父，帝堯時代的隱士。悠遊山林，以樹為巢，人稱巢父。）

許由牽著牛在那兒飲牛，就問他：「你為什麼要洗耳朵？」巢父說：「這個帝堯真是嘸慨（音「末該」）呢！」廣東話叫「嘸慨」，湖北話叫「沒有說頭」。那麼這個就是說「沒有意思」。「這個人真沒有意思！跑到我這兒，想要把天下讓給我；我覺得這個把我耳朵給邋遢了，所以我就要洗洗耳朵。」許由一聽：「喔！那你把水都給我洗邋遢了，我這牛也不能喝這個邋遢水，我要牽著牛到上游去喝！」你看！這古來的人思想是這個樣的。（編按：許由，字武仲，陽城人，帝堯時代的隱士。隱居深山之中，終身不為名利，死後葬於箕山之巔。《晉書》贊云：「昔許由巢父，讓天子之貴；市道小人，爭半錢之利。」）

由這一點，我們就證明帝堯他不是為自己，他只想要為人的。那麼老百姓是不是知道他為老百姓呢？不知道的。老百姓完全在那兒還莫名其妙呢！所以老百姓當時就說：

日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食。

帝力何有於我哉？

這就是說，這是靠我自己的努力。其實「鑿井而飲，耕田而食」，這都是皇帝教的，教他們大家怎麼樣去挖井取水喝、怎麼樣耕田；那時候，人連喝水都不知道怎麼樣喝水，所以他就教老百姓挖個井來喝水，耕田來收穀吃飯。

「教民稼穡」，他教民好好地去種田，他也不居功，也不說：「我教你這個，你要給我多少錢，要收費！」沒有的。就是教老百姓去往真正地做，往正確地來做；所以老百姓也不知道這個皇帝對我這麼好，這叫「處無為之事，行不言之教」。這也就是行真善，因為「善欲人見不是真善，惡恐人知便是大惡」。  

以後帝堯訪到舜了，他還不知道舜是不是一個真正的賢人，就把自己兩個女兒都嫁給舜，叫她們去幫助他好好地做。舜也是一天到晚彈琴唱歌，說：

南風之薰兮，可以解吾民之慍兮。

南風之時兮，可以阜吾民之財兮。

他這都是很自然的，一點造作都沒有。

【堯舜其猶病諸】：所以堯舜這兩個人是聖人。雖然是聖人，可是他們認為還沒有做到「博施、濟眾」這兩件事。「病諸」，就是認為自己對這兩個上還有遺憾，還不圓滿。意思就在這兒！

趕後尾那兒，又解釋這個「仁」。這【夫仁者】：他說，這個「仁」怎麼樣叫「仁」呢？【己欲立而立人】：你自己要建立起來你的事業，也教其他人建立起他們的事業。【己欲達而達人】：達，就是發達；你自己要發達了，也應該教旁人發達，就是「推己及人」。

「推己及人」也就是【能近取譬】：你能把你自己本身所願意的，就盡來設想別人也是同樣願意的；就是「己所不欲，勿施於人」，己之所欲而施於人──你自己若願意的，你就施於人。所以說「己欲立而立人」，不是己欲吃而吃人，己欲穿而穿人，不是那樣的；都是要利益旁人的，不是盡利益自己的。不是說「我貪吃點什麼好東西，為著我肚子裏很舒服的。」這簡直真是可恥的！所以「君子謀道不謀食」，小人謀食不謀道，你就不要做一個小人。

你就是以前怎麼樣子壞，現在都要逐步逐步往好的路上走，那你才有成。如果你還不改善你自己的那些個自私自利，那沒有意思的。所以你看這一段文，【可謂仁之方也已】：這就是教我們做人的一個好榜樣，做人中一個最好的model（模範）；不要做一個佛教的敗類，人中的一個敗類。

出處：

https://www.drbachinese.org/online_reading/sf_others/confucius_analects/confucius_analects_06.htm