子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」

（十） 子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」

【劉濟生居士之講解】

「子曰」：孔子說。「君子之於天下也」：君子治理國家，就是無黨無偏、無黨私。「無適也」：「適」，就是敵對，沒有敵對的思想。「無莫也」：這個「莫」，也不去反對；要有自己的看法，切勿像旁人那種被風向擺的。

在世俗裏頭，要治理國家，不能對其他人不義，不能對國家不忠。所以「竊謂夫為將者，能去能就，能柔能剛，能進能退，能弱能強。不動如山嶽，難知如陰陽，無窮如天地，充實如太倉，浩渺如四海，眩曜如三光。預知天文之旱澇，先識地理之平康。」（編按：語出〈司馬懿大傳〉，為諸葛亮致魏降將曹真之書信中語。）這就是為天下。為天下服務，沒有黨私——也沒有敵人，也沒有自私的黨，這就叫「黨私」。

「義之與比」：這個就是大公無私，合乎義的，就是與我不相當的人，我也一樣好好待他；不合乎義的，就是我的至親骨肉，我也要大義滅親。我不能說是：「這是我的眷屬，我就對他偏私。」

【編輯部補註】

【子曰】：孔子說。【君子之於天下也】：君子對整個世界的任何人、任何事和任何物，【無適也，無莫也】：他都沒有什麼成見，沒有什麼執著；待人接物，都沒有一定要這樣，也沒有一定不可以這樣。這個「適」讀作「迪，ㄉㄧˊ，dí」，可以的意思。「莫」，就是不可以。那麼不一定怎麼樣，並不是說像棵牆頭草，也沒有自己的主見，也沒有自己的方向；他是有原則的，什麼原則呢？【義之與比】：這個「比」讀作「必，ㄅㄧˋ，bì」，就是比較、衡量；也就是遵從的意思。「義」，是義理，也就是個真理；又者，「義者宜也」，就是應該做的事。君子凡事都拿「義」來衡量衡量看看，若是合乎真理、合乎道義，是人所應該做的事，他一定遵從這個義，會很勇敢地去做去，所謂「當仁不讓」。

出處：

https://www.drbachinese.org/online_reading/sf_others/confucius_analects/confucius_analects_04.htm