君子去仁，惡（ㄨ，wū）乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。

（五）子曰：「富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡（ㄨ，wū）乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」

【上人講解】

以後要講解啊，不是就那麼念和翻譯就可以了，不是只有這麼敷衍，也不是叫你guess（猜）；你這麼馬馬虎虎地就只翻譯，而不說說它的意思，那不行的！你們都是這麼敷衍，說是不叫你們去亂揣測，你也不能就一點也不解釋，不拿出自己的意思。你可以講，你也可以想，但是你要想一想：你想的那個道理是正確不正確？是對不對？不能想入非非，要有根據的，有合邏輯學。

【子曰】：孔子說。【富與貴，是人之所欲也】：富貴是人人都歡喜的；可是，【不以其道得之，不處也】：你若是不擇手段──就是不合理、不合法，去販毒賣假藥、投機倒耙、走後門，這都叫「不以其道」；你不以其道去得到富貴，這都不要它。不處，就是不要它。

【貧與賤，是人之所惡也】：這「貧賤」是人人都不高興的事情；可是，【不以其道得之，不去也】：這個「得」是得什麼呢？還是得到那個富貴，不是得到貧賤，因為你已經是在貧賤上。「不去也」，就不去這個貧賤。你這個「得」還是得到富貴，因為你在貧賤上，你不擇手段，投機拍馬、倒耙走後門、販毒、走私、賭錢，甚至於去打劫、搶偷，這都叫「不以其道」。如果不以其道，你就是再有機會能得到富貴，也是不去這個貧賤，還是要守在這個貧賤上。不去，就是不捨這個貧賤，而遷到那個富貴上邊去。

【君子去仁，惡乎成名】：這個「惡」，讀「烏，ㄨ，wū」的音，是個反問的詞，意思是說「怎麼可以，怎麼能夠」。這個君子若是沒有仁，怎麼會成一個君子啊？這根本就不會有這個「君子」的名；你再有這個名，這就是假面具，這就是偽裝，這就是你盡在那兒騙人呢！所以「惡乎成名」，怎麼會有這個「君子」的名稱？

【君子無終食之間違仁】：「終食」，就是吃完一頓飯；「無終食之間」，就是這一頓飯沒吃完的時間。我們這一頓飯是四十五分鐘，最多也不超過五十分鐘。這個君子連這麼短的一個時間，也不會與「仁」相違背了。 

「仁者」是什麼呢？「仁者」就是利人者，就是要對人有好處，不是對自己有好處。這個「仁」就是要利益其他人，就是那個「自利利他」。既然不能說單單利人，也利己；但是不能說是損人利己，不能做這個事情！你若損人利己，那就不是人了——不是沒有那個仁愛人的「仁」，是那個兩撇的「人」；也就是不夠格做一個人了！   

【造次必於是】：「造次」，就是在那最緊張、最間不容髮的時候；在這個很慌亂，什麼都忘了的時候，也不可以把這個「仁」忘了，還要記得這個「仁」。【顛沛必於是】：「顛沛」，是在流離失所，逃難的時候，譬如有什麼大災大難，再或者有什麼意外的災難，顛沛流離。在這個時候，是行李也忘了，什麼也都忘了，甚至於連衣服都忘了穿了，流離失所，也無所根據了；在這個時候，也不能離開這個「仁」。  

所以這個「仁」就是一個做人的靈魂，一個人的生命，一個人的能源；我們在佛教裏，受戒時講的那個「善的種子」，就是這個「仁」。我們若能明白這一點了，我們做人的道理就會懂了。

出處：

https://www.drbachinese.org/online_reading/sf_others/confucius_analects/confucius_analects_04.htm